في عصر التكنولوجيا الحديثة، أصبح التزييف جزءًا لا يتجزأ من حياتنا اليومية. لكن لماذا نصدقه بسهولة؟

هل التزييف هو الوضع الطبيعي الجديد؟

نحن نعيش في عصر لم يعد فيه الفرق بين الحقيقي والمصطنع يخيفنا. كل يوم، هناك طنين خلف شاشاتنا وصورنا الشخصية. من الصور الرمزية إلى الأصوات الاصطناعية والصور التي تم إنشاؤها بواسطة الذكاء الاصطناعي، أصبح التزييف مألوفًا وأصبح جزءًا مقبولًا من نظامنا الغذائي التكنو. لكن السؤال الأكثر إثارة للاهتمام بالنسبة لي ليس كيف يتم صنع هذه الأوهام، بل لماذا نصدقها جميعًا بسهولة.

لا أعتقد أن ذلك سذاجة، بل شوق. نحن لا نقع في الزيف لأنه يخدعنا. نحن نقع في حبها لأنها ترضي الرغبة الشديدة في القصة التي نتوافق معها. إحساسي هو أن التزييف يبدو حقيقيًا لأنه يكمل القصة، أو على الأقل يتوسع فيها – وهي قصة غالبًا ما نعتبرها ضرورية لإكمالها بأنفسنا.

الإغواء الناعم للمؤمن

تستخدم الأصالة لتحمل درجة معينة من الوزن الأخلاقي. كان يعني شيئًا قويًا وصادقًا. ولكن في العالم الرقمي، تعتبر الأصالة مكلفة من الناحية المعرفية لأنها تتطلب ثلاثة مكونات غالبا ما تكون غائبة في عالم اليوم. الصبر والسياق والشك يوفرون العلف والمرشح لإعطاء الواقع بنيته. يصعب الحفاظ على هذه الأمور عندما تكافئ خلاصاتنا الطلاقة بدلاً من الاحتكاك. فماذا يحدث؟ نحن نستقر على شيء يبدو قريبًا بما فيه الكفاية. نحن نبتسم ونومئ برأسنا إلى الصورة التي تملقنا، والمنشور الذي يؤكد، والسرد الذي يريحنا.

الحقيقة المحزنة هي أن المصداقية قد حلت محل الحقيقة باعتبارها العملة الجديدة للمعرفة. نحن نقدر، بل نؤكد، ما يبدو معقولًا، وليس ما تم إثباته. لا يتم التسامح مع التزييف فقط. إنه عملي ويسهل حواف عدم اليقين، ويقدم ما يكفي من الواقع للسماح لنا بمواصلة التمرير. يكفي فقط.

بروس لي وأسطورة الدقة

قبل سنوات من التزييف العميق الذي ينتجه الذكاء الاصطناعي، ظهر مقطع فيديو على الإنترنت يُظهر بروس لي وهو يلعب كرة الطاولة مع الننشاكو. كانت اللقطات مذهلة وحركات لي سريعة بشكل مستحيل، وضرباته دقيقة بشكل مستحيل. لقد اعتقد الملايين أنها حقيقية، لكنها لم تكن كذلك. لقد كان إعلانًا تجاريًا لشركة الهاتف تم إنتاجه بعد عقود من وفاته. ومع ذلك، لم يشاركها الناس كخداع، بل كإشادة. بدا الأمر صحيحًا، وربما هذا هو كل ما يهم.

نجح الفيديو لأنه كرّم أسطورة بروس لي. لقد انسجم الوهم مع سردنا الثقافي حول هويته. ما انتشر لم يكن في الواقع كذبة، بل كان مستوى رائعًا من الإخلاص. وبطريقة غريبة، كشف المزيف عن حقيقة أعمق حول إعجابنا بـ “لي” واستعدادنا للخروج عن حدود الواقع. وبمعنى أوسع، فإن تعليق الكفر قد تلاعب منذ فترة طويلة بمرساة الحقيقة.

الاعتقاد هو (سوء) الرؤية

لقد قلنا ذات مرة أن “الرؤية هي الإيمان”، لكن هذا المنظور انقلب. الآن، الإيمان يأتي أولاً. تشكل الخوارزميات والمرشحات إدراكنا قبل فترة طويلة من قيام أعيننا بذلك. إن الصورة المزيفة التي تتوافق مع رؤيتنا للعالم تبدو أكثر واقعية من الصورة الحقيقية التي تتعارض معها.

وبهذا المعنى، ربما لا يكون التزييف عملاً من أعمال الخداع بقدر ما يكون عملاً تعاونيًا. نحن نشارك فيه، ونصقل العالم حتى يعكس نسخة يمكننا التعايش معها. إن التزييف لا يفرض نفسه علينا، بل نحن ندعوه إليه. وربما أصبحنا (مستعدين أو غير راغبين) مؤلفين مشاركين لأوهامنا.

عندما يصبح التزييف فعالاً، فإنه يساعدنا على التأقلم ويبدأ في إعادة تعريف واقعنا. وتوضح ذواتنا الرقمية هذا الأمر تمامًا. فكر في هذا: قد لا تصور صورة الملف الشخصي أو الصورة المعززة بالذكاء الاصطناعي هويتنا، ولكنها تحاول نقل ما نطمح إليه. والآن، لم يعد الواقع حدودًا محروسة لتحديد الهوية، بل لوحة ألوان لاختيارنا وأساسًا للتلاعب.

عصر (سوء) الاعتقاد

إذًا، هل التزييف هو الوضع الطبيعي الجديد؟ بمعنى ما، أعتقد ذلك. ولكن ليس لأننا استسلمنا للوهم. ذلك لأن الاعتقاد في حد ذاته أصبح الحكم النهائي للواقع. اليوم، نعيش في عصر لم تعد فيه الأصالة سمة ثابتة، بل أصبحت شيئًا أكثر قابلية للتفاوض. إنه توازن دقيق بين ما هو واقعي وما يبدو حقيقيًا بما يكفي للعيش وفقًا له — من الترفيه إلى السياسة.

الخطر الذي أراه ليس في أننا سنفقد الاتصال بما هو حقيقي، بل في أننا سنستمر في استخدام التزييف لإنهاء قصتنا.

المصدر :- Psychology Today: The Latest

في النهاية، يبقى السؤال: هل نحن مستعدون لمواجهة واقعنا، أم أننا سنستمر في استخدام التزييف لإنهاء قصتنا؟